Het Tweede Vaticaans Concilie, zijn "waarnemers" en Lumen Gentium

 

Dubbelzinnige en 'neutrale' woorden verdraaien de waarheid en de kerkleer.

Dogmatische grondwet Lumen Gentium (1964) is een van de belangrijkste teksten van het Tweede Vaticaans Concilie. Juist vanwege zijn gewicht en de autoriteit ervan heeft elke onduidelijkheid, ambiguïteit of terminologische verandering in dit document verstrekkende gevolgen voor het geloof, de leer en het zelfbewustzijn van de Katholieke Kerk. Dit is geen academisch woordspel, maar een kwestie van waarheid: wat de Kerk is, waar zij zich bevindt en of zij ooit anders begrepen kan worden dan hoe zij altijd begrepen is, overal en door iedereen (quod semper, quod ubique, quod ab omnibus).^[1]

Paragraaf 8 van Lumen Gentium blijft bijzonder problematisch, waarin de traditionele en glasheldere identificatie van Christus' Kerk met de Katholieke Kerk wordt vervangen door een nieuwe formulering: "Haec Ecclesia… subsistit in Ecclesia Catholica" – „Die kerk… bestaat in de Katholieke Kerk.“.^[2] Deze verandering, hoewel niet formeel als ketters verklaard, introduceert duidelijk een theologische ambiguïteit die vreemd is aan de permanente leer van de Kerk en die in de praktijk relativistisch en oecumenisch-irenistisch^[3] wordt geinterpreteerd.

De traditionele leer van de Kerk: duidelijkheid zonder dubbelzinnigheid.

De traditionele katholieke leer heeft nooit zo'n vaagheid gekend. Integendeel, zij heeft altijd het volgende geleerd:

●       Extra Ecclesiam nulla salus – Buiten de Kerk is er geen redding, in de ware, onvervalste en dogmatische zin (de fide).

●       De Kerk van Christus is de Katholieke, Apostolische en Romeinse Kerk.

●       Schisma (schisma) en ketterij (haeresis) zijn objectieve kwaden.

Deze leer is geen latere scholastieke constructie, maar een patristische constante. Sint Cyprianus van Carthago schrijft duidelijk: "Habere non potest Deum Patrem, qui Ecclesiam non habet Matrem." – "Hij kan God niet als Vader hebben als hij de Kerk niet als Moeder heeft."^[4] Heilige Augustinus leert eveneens met klem dat men buiten de Katholieke Kerk alles kan hebben behalve de verlossing: "Extra Ecclesiam catholicam totum potest haberi praeter salutem".^[5]

Pius XII in de encycliek Mystici Corporis Christi stelt ondubbelzinnig: "Haec vera Iesu Christi Ecclesia… est Ecclesia Catholica Romana"– „Deze ware Kerk van Jezus Christus…is de Rooms-Katholieke Kerk.^[6] Hier is geen plaats voor enig 'bestaan ​​binnenin', 'gedeeltelijke aanwezigheid' of parallelle verwezenlijkingen van de Kerk in verschillende gemeenschappen. De Kerk van Christus is geen verspreide realiteit, maar een concreet en zichtbaar lichaam, historisch gesticht door Christus de Godmens en hiërarchisch geordend naar de wil van de Hemel zelf.

Van "est" naar "subsistit in"– een theologische breuk met gevolgen

Daarom gewijzigde formulering van de traditionele est ("is") in het conciliaire subsistit in (“bestaat in”) duidt op een ernstige discontinuïteit in de uitdrukking. Katholiek en dogmatisch gezien zou het correct zijn om te zeggen:

„Deze (Christus') Kerk, gevestigd en georganiseerd in deze wereld als een zichtbare samenleving is de Katholieke Kerk die wordt bestuurd door de opvolger van Petrus en de bisschoppen die met hem in gemeenschap zijn.”

Of in ieder geval:

„Deze (Christus') Kerk in zijn volledigheid is de Katholieke Kerk…“

Maar de formulering "bestaat in de Katholieke Kerk" sluit logischerwijs niet uit dat dezelfde Kerk elders "bestaat". Juist in deze niet-exclusiviteit schuilt het probleem. Protestantse gemeenschappen, die geen apostolische successie en geldige sacramenten kennen, kunnen in geen enkel opzicht de Kerk van Christus zijn. En toch laat deze nieuwe, zogenaamde moderne taal ruimte voor een dergelijke interpretatie – en het is precies deze interpretatie die in de postconciliaire praktijk tot leven is gekomen.

De rol van protestantse "waarnemers"

Het is niet zonder betekenis dat ook niet-katholieke "waarnemers" hebben deelgenomen aan de formulering van deze nieuwe terminologie. De Duitse lutherse theoloog Wilhelm Schmidt (1914-2011), de officiële protestantse “waarnemer” tijdens de derde en vierde zitting van het Concilie (1964-1965), was een van degenen die pleitten voor de opvatting dat het Mystieke Lichaam van Christus niet uitsluitend met de Katholieke Kerk geïdentificeerd moest worden.^{[7] [8]}

Hoewel de uitdrukking subsistit in technisch gezien door de jezuïet Sebastian Tromp in de tekst werd geïntroduceerd, heeft het zelf duidelijk herkenbare wortels in de protestantse ecclesiologie, die de eenheid en zichtbaarheid van de Kerk verwerpt. Het is moeilijk te geloven dat de uiteindelijke formulering tot stand is gekomen zonder de bewuste intentie om "aanvaardbaar" te zijn voor mensen buiten de Kerk. De foto van zelfvoldane en glimlachende protestantse “waarnemers” tijdens de conciliezittingen spreekt boekdelen.^[9]

"Elementen van heiliging en waarheid" en de verwarring van eenheid

Het tweede deel van de omstreden zin vergroot het probleem nog verder: "Hoewel er ook buiten de structuur ervan veel elementen van heiliging en waarheid aanwezig zijn..."^[10] Hier wordt de directe uitspraak "buiten de Katholieke Kerk" bewust vermeden, en in plaats daarvan wordt de vage formulering "buiten haar organisatie" gebruikt. Vervolgens wordt het onderwerp opnieuw verschoven van de Katholieke Kerk naar "de Kerk van Christus", alsof de twee begrippen niet identiek zijn.

De bewering dat deze "elementen" op zichzelf "katholieke eenheid sterk aanmoedigen" is bovendien erg problematisch. Hoe kunnen zij die in schisma of ketterij verkeren – en die hardnekkig weigeren terug te keren naar de Kerk – de katholieke eenheid bevorderen, als die eenheid niet juist een terugkeer naar de Katholieke Kerk inhoudt? Hier kan de term "katholiek" gemakkelijk worden uitgehold en gereduceerd tot louter inclusiviteit of pluralistisch samenleven, zonder waarheid en zonder bekering.

Woordstatistieken als symptoom van een probleem

Het is ook belangrijk om op te merken dat in het hele Lumen Gentium document er 27.548 woorden zijn, waarbij de term "Ecclesia Christi" komt vier keer voor, waarvan twee keer in deze korte alinea van slechts 123 woorden, terwijl de term "Ecclesia catholica" komt zes keer voor in het document, maar slechts één keer in paragraaf 8. In diezelfde, omstreden tweede paragraaf, 8., begint het zelfs met "Haec est unica Christi Ecclesia“" ("Dit is de enige Kerk van Christus"), terwijl de uitdrukking "Una Ecclesia Catholica et Apostolica" ("Eén katholieke en apostolische Kerk") in het hele document niet één keer verschijnt. Deze woordkeuze is niet toevallig; ze weerspiegelt duidelijk een complete omkering van wat het meest essentieel is, wat de Katholieke Kerk is, en wat de Kerk traditioneel leert.

Taal als instrument voor ontleding

De Kerk heeft altijd geweten dat woorden niet neutraal zijn. Heilige Jakobus waarschuwt:"Ecce quantus ignis quam magnam silvam incendit“ – "Zie hoe een klein brandje een groot bos in vlammen zet."^[11] Spreuken leren ons: "Mors et vita in manu linguae"– "Dood en leven liggen in de macht van de tong."^[12] En onze Heer zelf zegt het ons: "Omne verbum otiosum… reddent rationem" – "Voor elk nutteloos woord zul je rekenschap moeten afleggen."^[13]

Het is daarom niet irrelevant of we schismatici "orthodoxen" noemen, protestantse gemeenschappen "kerken" of objectieve zonde een "alternatieve levensstijl". Dergelijk taalgebruik beschrijft de werkelijkheid niet, maar vervormt en verdraait haar. In dit opzicht zijn de ambiguïteiten in het document Lumen Gentium van het Tweede Vaticaans Concilie niet alleen onhandig, maar ook erg gevaarlijk, en de gelovige kan zich niet anders dan afvragen: waarom zijn ze er eigenlijk? Als we weten dat de Kerk het wist, kon en altijd in begrijpelijke en duidelijke taal sprak.

Conclusie: een terugkeer naar helderheid, oftewel katholieke taal.

Het gaat hier niet om het ontkennen van het gezag van het Concilie, maar om de noodzakelijke en dringende behoefte om de permanente leer van de Katholieke Kerk te verdedigen tegen dubbelzinnige formuleringen die in de praktijk leiden tot catastrofale en gevaarlijke verwarring, relativisme en verlies van missionair bewustzijn. Het is zelfs nog erger dan dat. De Katholieke Kerk is geen laboratorium voor theologische experimenten, maar zij is het zichtbare en concrete Lichaam van Christus, gefundeerd op Petrus: "Tu est Petrus, et super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam."^[14]

Als we trouw willen blijven aan de waarheid, moeten we terugkeren naar heldere, precieze en ondubbelzinnige taal, die we simpelweg de katholieke taal noemen. Dit is immers geen kwestie van louter stijl, maar van Geloof; hier gaat het niet om academische discussie, maar om redding van zielen – en daarmee hun terugkeer tot de Heer en God die hen geschapen heeft en die hen roept tot eeuwige gemeenschap met Hem in de Hemel.

 

Bron

 

Afbeelding:📷Foto van protestantse "waarnemers". Bron: Archief van het Tweede Vaticaans Concilie.

 

---

^[1] Vincentius Lirinensis, Commonitorium, ,c. 2: PL 50, 640 – "wat altijd, overal en door iedereen wordt geloofd".

^[2] Concilium Vaticanum II, Constitutio dogmatica Lumen Gentium, 8: Acta Apostolicae Sedis 57 (1965), 11–12. Beschikbaar op: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_en.html

^[3] Uitdrukking oecumenisch-vredelievend,uit het Grieks. οἰκουμένη (oikoumene) – “bewoonde wereld” en het Grieks. εἰρήνη (Eirene) – “vrede” – hier duidt het op een poging om kerkelijke eenheid te bereiken door dogmatische waarheden te verzachten of te verhullen, wat in de permanente leer van de Kerk, met name in de encycliek Humani generis van paus Pius XII (1950) expliciet wordt veroordeeld als “valse irenisme” en ook in de waarschuwingen van het Heilig Officie.

^[4] Cyprianus Carthaginensis, De catholicae Ecclesiae unitate,  6: PL 4, 502.

^[5] Augustinus Hipponensis, Sermo ad Caesariensis ecclesiae plebem,  6: PL 43, 695.

^[6] Pius XII, Enc. Mystici Corporis Christi (29 juni 1943), AAS 35 (1943), 193.

^[7] Michael Quisinsky – Peter Walter (ur.), Personenlexikon zum Zweiten Vatikanischen Konzil (Freiburg im Breisgau: Herder, 2012), 244.

^[8] Giuseppe Alberigo et al. (ur.), History of Vatican II, sv. IV: Church as Communion (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2003), 16, bilj. 43.

^[9] Archief van het Tweede Vaticaans Concilie, foto van protestantse “waarnemers” tijdens de conciliezitting.

^[10] Concilium Vaticanum II, Constitutio dogmatica Lumen Gentium, 8: Acta Apostolicae Sedis 57 (1965), 11–12.  Beschikbaar op: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_en.html

^[11] Biblia Sacra Vulgata, Iac 3,5

^[12] Biblia Sacra Vulgata, Prov 18,21

^[13] Biblia Sacra Vulgata, Mt 12,36–377

^[14] Biblia Sacra Vulgata, Mt 16,18.

 

---

Bisschop Eleganti:

 Kardinalen moeten zich buigen over de crisis in de liturgie en de oorsprong van de Novus Ordo

"1969: Het nieuwe missaal (Romeins missaal) werd afgekondigd, wat tegenwoordig bekend staat als de Mis van Paulus VI (vaak "Novus Ordo Missae" genoemd). Het voert veranderingen door die tijdens de bisschoppensynode in 1967 door een meerderheid van de bisschoppen werden verworpen.”

 

---

 

Het verlies aan heiligheid, het gebrek aan centrale rol voor God, de eenzijdige nadruk op het ‘maaltijdkarakter’ in de Mis sinds de invoering van de Novus Ordo: dit alles moet heroverwogen worden!

In een interview met Diane Montagna op 20 januari 2026 vestigt bisschop Athanasius Schneider de aandacht op enkele historische feiten over de liturgische hervorming na het Tweede Vaticaans Concilie, die de meeste bisschoppen en kardinalen negeren of waar ze zich niet langer van bewust zijn:

De liturgische constitutie Sacrosanctum Concilium werd aangenomen op 4 december 1963 en bevatte richtlijnen voor de hervorming van de Mis en andere liturgische riten. Het bevatte theologische en pastorale principes. De daadwerkelijke uitvoering werd toevertrouwd aan de Pauselijke Commissie (Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia). Op 27 januari 1965 werd onder leiding van het Consilium een herziene versie van de orde van de Mis gepubliceerd: Ordo Missae. Ritus servandus in celebratione missae … Editio typical 1965. Deze Ordo Missae verving wettelijk onderdelen van het Romeins missaal van 1962 en introduceerde de eerste wijzigingen.

In oktober 1967 werd een experimentele nieuwe mis (”Missa normativa”) opgedragen in Rome, zoals door de commissie was besloten. Het was een nieuw ontwerp dat de rite van 1962 niet langer slechts lichtjes aanpaste. Deze versie werd door Annibale Bugnini, de secretaris van de commissie, voorgelegd aan de eerste postconciliaire bisschoppensynode, maar stuitte op verdeelde meningen:

●        Ongeveer 71 bisschoppen stemden voor (“placet”)

●        43 waren tegen (“non placet.”)

●        62 beschouwde het slechts als een basis voor discussie.

Met andere woorden, dit ontwerp werd niet als bindend aanvaard. Men kan stellen dat de meerderheid van de synodevaders het ontwerp “Normatieve Mis” verwierp in deze vorm en geen duidelijk mandaat gaf om deze versie aan te nemen of voort te zetten (verschillende groepen waren ertegen of wilden wijzigingen). Niettemin werd het proces niet stopgezet; het werk aan het nieuwe missaal ging door ondanks de verdeelde reacties. Gedurende meerdere jaren werden de teksten en de structuur herzien, met medewerking van paus Paulus VI zelf. Op 3 april 1969 werd het nieuwe missaal afgekondigd door de apostolische constitutie Missale Romanum en werd bindend ingevoerd op de eerste zondag van de Advent (30 november 1969). Dit missaal uit 1969 is de zogenaamde Mis van Paulus VI (in kerkelijk jargon, de “Novus Ordo Missae”). Het verschilt aanzienlijk van de editio typica van 1965, die al door de concilievaders werd ‘gevierd’ en onder hen geen tegenstand ondervond. De verandering in de richting van de viering [ad orientem vs. versus populum] en het volksaltaar waren niet door het Concilie voorzien.

Samenvattend:

●        1965: Een herziene versie van de Ordo Missae werd gepubliceerd – een overgangsversie van de oude Mis, gebaseerd op de eerste impulsen van het Concilie.

●        1967: Er was een experimenteel ontwerp (“Normatieve mis“), welk niet bevestigd werd.

●        1969: Het nieuwe missaal (Romeins missaal) werd afgekondigd, tegenwoordig bekend als de Mis van Paulus VI (vaak genoemd "Novus ordo missae”). Het voert veranderingen door die in 1967 door een meerderheid van de bisschoppensynode werden verworpen.

Zoals de toenmalige p. Josef Ratzinger midden jaren zeventig nuchter opmerkte, dat de Novus ordo missae van 1969 eerder breuken met de traditie bevat dan een organische ontwikkeling. Bisschop Athanasius Schneider citeert uit zijn brief (1976) aan prof. Wolfgang Waldstein:

Het probleem met het nieuwe missaal is echter dat het breekt met deze ononderbroken geschiedenis die zich altijd voor en na Pius V had voortgezet en een volledig nieuw boek creëert, waarvan de verschijning gepaard gaat met een soort verbod op het vorige dat volkomen vreemd is aan de kerkelijke rechts- en liturgische geschiedenis. Op basis van mijn kennis van de conciliedebatten en het herlezen van de toespraken van de concilievaders uit die tijd, kan ik met zekerheid zeggen dat dit niet de bedoeling was.

Daarentegen lezen we in SC 23: “Er mogen geen vernieuwingen worden ingevoerd, tenzij er een reëel en zeker voordeel voor de Kerk is. Er moet zorgvuldig op gelet worden dat de nieuwe vormen organisch voortkomen uit de bestaande.” (Sacrosanctum Concilium, 23.).

Het volgende consistorie van kardinalen, dat naar verwachting in juni 2026 bijeenkomt, zou deze historische details eerlijk en met de nodige kennis moeten behandelen en reflecteren op de liturgische hervorming. Het verlies van de heiligheid en de verticaliteit van de liturgie in veel kerken, het gebrek aan centraliteit van God en de dominantie van de gemeente, een zekere trivialisering van het heilige, van de liturgische ruimte en van de liturgische gewaden (of de afwezigheid daarvan, bijvoorbeeld tijdens de uitdeling van de Heilige Communie), de marginalisering van het tabernakel, de eenzijdige nadruk op het maaltijdkarakter en de gemeente als subject van de liturgie: dit alles moet heroverwogen worden! De auteur Martin Mosebach sprak welsprekend over een “ketterij van vormloosheid” in de Novus Ordo – en dat is in veel plaatsen ook het geval. Het gedrag dat overal te observeren is, weerspiegelt dit.

Elke bisschop heeft voldoende inzicht in deze kwestie binnen zijn eigen bisdom (vergelijk bijvoorbeeld thematische lappendekenliturgieën, waarbij de focus eerder op onszelf ligt dan op God). De weg naar genezing ligt in herkenning van de ziekte en een juiste diagnose.

Leo XIV zou er goed aan doen de kardinalen eerst op het vereiste niveau van historische kennis te brengen vóór het komende consistorie, waar de liturgische kwestie aan de orde zal komen, alvorens ze zaken bespreken waarvan ze de oorsprong te weinig in detail kennen. Deze details zijn echter zeer onthullend: het gaat onder meer om de rol van Bugnini en de protestantse invloed op de herziening van de liturgische kwestie, Novus Ordo, met het oog op oecumenische harmonisatie (vgl. het heiligdom in de parochie Heilig Geist, Zürich-Höngg, waar de zogenaamde tafel van het woord naast de zogenaamde broodtafel op het altaareiland staat, maar geen altaar meer is).

Bisschop Athanasius wijst er ook op dat het SC 4 de gelijkheid van de in de Katholieke Kerk ingestelde riten bepleitte: “Trouw aan de traditie verklaart het Heilige Concilie uiteindelijk dat de Heilige Moederkerk alle wettelijk erkende riten als gelijkwaardig en met gelijke eer erkent. Het is haar wil dat deze riten in de toekomst op alle mogelijke manieren worden bewaard en bevorderd.”

Laten we hopen op inzicht van de paus en de kardinalen. In Rome luisteren ze al jaren en passen ze de universele Kerk hierop aan. Maar wat ze precies horen, blijft onduidelijk. Bij prangende vragen is het nog steeds niet bekend welke kant het opgaat."

 

Bisschop Marian Eleganti

 

Bron